El altar de muertos es una de las tradiciones más emblemáticas de la cultura mexicana, especialmente durante la celebración del Día de Muertos. Este ritual rinde homenaje a los seres queridos que han fallecido, y su diseño es un reflejo de creencias y simbolismos profundos. Uno de los aspectos más destacados de los altares son sus niveles, que tienen significados específicos. Los altares de muertos suelen tener entre dos y tres niveles, aunque algunos pueden tener más. Cada nivel tiene un significado simbólico que está ligado a la conexión entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Los materiales utilizados en la construcción de los altares también tienen un significado importante.Los niveles en el altar de muertos no solo tienen un significado práctico, sino que también son un reflejo de la cosmovisión mexicana. Esta tradición integra creencias prehispánicas y católicas, creando un espacio donde la muerte es vista como una continuación de la vida, y no como un final.Cada nivel y cada elemento en el altar está cuidadosamente diseñado para honrar y recordar a los difuntos, creando un ambiente de amor y respeto. La construcción del altar se convierte en un acto de conexión familiar y comunitaria, donde todos participan en la celebración de la vida de quienes han partido.Los niveles en el altar de muertos son mucho más que una estructura física; son un símbolo de la relación entre los vivos y los muertos, entre el mundo material y el espiritual. Cada detalle, desde los niveles hasta los elementos que los adornan, tiene un propósito y un significado que reflejan la rica herencia cultural de México. Al comprender estos significados, se puede apreciar aún más la profundidad y la belleza de esta tradición que celebra la memoria y el amor que perdura más allá de la muerte.BB